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Conocimiento cavernícola, ignorancia solapada

por
SiSuk Annye Páez Martínez

mito de la caverna”
 
 “la republica” capitulo vii (platon)

 
 

quien no conoce nada, no ama nada. quien no puede nada, no comprende nada. quien nada comprende, nada vale. pero quien comprende tambien ama, observa, ve... cuanto mayor es el conocimiento inherente a una cosa, más grande es el amor... quien cree que todas las frutas maduran al mismo tiempo que las frutillas nada sabe acerca de las uvas”.

paracelso

Tomo este fragmento del prominente filósofo Paracelso para anotar como lo haré en el desarrollo de este escrito, la constante y madurada idea que Platón quiere transmitir a sus lectores por medio de su obra, de manera específica en su Teoría del conocimiento planteada en el capítulo VII de su obra maestra “LA REPUBLICA”, obra que se abre en diferentes temas de acuerdo con las necesidades que Platón veía eran las mas importantes en la sociedad en que transcurrió su existencia. Cabe recordar que además de la teoría del conocimiento que trataremos desde nuestra limitada visión, el discípulo de Sócrates en su obra trata su Teoría política y social.

Pero Platón introduce una nota de optimismo: el encadenado —no sabemos como— se libera o le liberan de las cadenas. ¿Quién le desata?

Es posible, en nuestra sociedad, que un prisionero se sienta insatisfecho, que dude, que cuestione sus cadenas. Es posible llegar a descubrir el montaje, descubrir que en nuestra sociedad hay mucha mentira y simulación. Hay unos hombres y unos artilugios que producen engaño: publicidad, información filtrada, ¿Qué es lo que podía motivar la insatisfacción o la duda del prisionero? Los engañadores siguen incesantemente su camino trazado y engañador. ¿Se hallan también ellos encadenados? Después de un duro camino de ascensión, el prisionero llega a entrever la verdadera realidad. ¿Qué quiere decir "verdadera realidad"? ¿Cuál es la "verdadera realidad" en nuestra sociedad?

Cuando uno descubre el gran montaje y sale del engaño, ¿debe volver a dentro, informar y liberar a sus antiguos compañeros?

Al terminar de leer el capítulo que relata la historia de la caverna, con el respectivo análisis que hace el filósofo, asalta una pequeña inquietud sobre los hombres que habitamos la tierra hoy. ¿Quién de nosotros reconoce que para empezar a conocer lo que esta fuera de nosotros, es necesario, hablando metafóricamente “volver a nacer”?

Si, porque resulta que toda la información que llamamos “conocimiento” es sólo el producto de tres cosas que influyen obligatoriamente en todo individuo. Estas son: la sociedad, el medio ambiente y la familia.

Podemos decir que la sociedad nos enseña a no caminar más allá de donde es conveniente, ella es la cadena que sujeta nuestros pies; la familia es la que nos muestra hacia donde mirar, ésta hace del sujetador de cuello; el medio ambiente son la luz y los efectos especiales que crea la proyección de las figuras ubicadas en y como relata el autor. Estamos atados desde que nacemos, se nos educa para estar conformes y cómodos con esas ataduras, NADIE EXTRAÑA NI ANHELA LO QUE NO CONOCE. Que mas podemos esperar?.... el filósofo sigue vigente hoy, veamos, a pesar de creer que somos más libres, si observamos mejor podemos notar que sólo fueron adornadas las ataduras, las viejas figuras fueron cambiadas por otras mas llamativas y se acondicionó nuestro oído para que sea apto solo para escuchar lo conveniente.

Podríamos afirma que en el extraño y bello mito de la caverna se concentra lo más profundo de todo el pensamiento platónico. El mito, haciendo uso de imágenes dotadas de una gran fuerza descriptiva, muestra pluralidad de aspectos de su pensamiento: la visión de la naturaleza humana, la teoría de las ideas, el doloroso proceso mediante el cual los humanos llegamos al conocimiento, etc. El mito, lleno de sublimes metáforas y abierto a pluralidad de interpretaciones, es fuente permanente de inspiración para los artistas y para los pensadores en general.

Es innegable que el ser humano esta hecho y es de una naturaleza superior, así que hemos de pensar que aunque engañados y sujetos de manos, pies y cabeza, hay un diálogo constante; nos preguntamos, nos contestamos, nos criticamos, nos consolamos, nos estimulamos. Todas las ideas, palabras, comentarios, son importantes estando allí, a veces no nos percatamos del flujo constante de ideas, preguntas, respuestas, afirmaciones, anhelos o sentimientos profundos y frustraciones que compartimos y cada vez mas nos limitan en el mundo de la fantasía y el dolor.

Los seres humanos nos encontramos muy impresionados por los miedos, angustias y odios, pero lo peor de todo es que no somos dueños de nuestras percepciones. La sociedad se ha movido y ha movido al individuo a través de los tiempos en la utilización de todo tipo de artificios para acallarse y sentirse en paz. por ejemplo, el uso de drogas, cigarrillos, alcohol, elementos de adoración sin conciencia ni reconocimiento de uso. El hombre se conforma con esperar una ayuda invisible para resolver los problemas. Las sombras que se le permiten ver, son sólo supersticiones y suposiciones que alejan de la realidad, aprehensiones que deprimen las capacidades individuales y limitan la realidad sentimental, timidez que detiene en las iniciativas propias. La mente que viene a ser cuna del conocimiento, se encuentra encajada y es fácilmente manipulada. Los límites que le han sido puestos al aprender a conocer en la mente son la ira, los celos, la manipulación, los deseos. Sentimientos que se hacen tan propios que son considerados parte del ser humano.

Platón en su “MITO DE LA CAVERNA” pretende por lo menos, mostrar al hombre el encasillamiento en que se encuentra y aunque éste pretenda cosa diferente, el conocimiento el conocimiento que busca despertar el filósofo es un nuevo nacimiento del ser humano. Este nacimiento resulta ser según como él lo describe, un proceso doloroso pues el individuo suele no tener la mínima idea de quién es, ha perdido la noción de lo que quiere y desea. Es así que la vida se transforma en una lucha constante contra un individuo inexistente. Creado por la propia impotencia, ya que se pierde el sentido de responsabilidad de la propia conciencia.

Al iniciar el proceso de liberación ya sea por su propia voluntad, o como el mito relatado por Sócrates y escrito por Platón, lo comenta, que esta liberación es forzada, obligada; el individuo se siente profundamente solo, desamparado, incapaz de hacer cambios reales y significativos de orientación en su vida. Puede que trate de huir buscando el saber en la obtención de bienes, el control y el poder sobre su entorno. Puede caer en la creencia de que el conocimiento es seguridad y que la ausencia de ésta, provoca desesperación, violencia, apegos y falta de misericordia: “ Y si le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos? Y que se escaparía hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que estos son realmente mas claros que los que le muestran?”

La búsqueda y obtención del conocimiento, reitero, es dolorosa:

“... y si se lo llevarán de allí a la fuerza –dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran hasta haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿ no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado y, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas que ahora llamamos verdaderas? –no sería capaz- dijo-, al menos por el momento.”

Cuando un individuo inicia el proceso de liberación, el despertamiento de la conciencia ya es difícil pues comienza la lucha entre la realidad y las aspiraciones, y comienzan los deseos de volver a la caverna. Sin embargo y sólo si se tiene la suficiente decisión, paciencia, persistencia y valentía, poco a poco aprendemos a asimilar aquello que en su más pura realidad se abre ante nuestros ojos.

Este es el momento en que el hombre luego de un proceso de rompimiento con las ataduras llevadas desde su primer nacimiento se encuentra en la disposición necesaria para APRENDER, COMPRENDER, ASIMILAR y si aún le quedan fuerzas atreverse a volver a la caverna en donde están los demás hombres para tratar de ENSEÑAR lo que ha visto. Pero, a pesar de que todo este proceso fue difícil por demás, en manera alguna tal hecho es garantía para que su futuro sea propio de héroes vivos.

“¿Crees –dije yo- que haya que extrañarse de que al pasar un hombre de las contemplaciones divinas a las miserias humanas, se muestre torpe y sumamente ridículo cuando, viendo todavía mal y no hallándose aún suficientemente acostumbrado a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a discutir, en los tribunales o en otro lugar cualquiera, acerca de las sombras de lo justo o de las imágenes de que son ellas reflejo y a contender acerca del modo en que interpretan estas cosas los que jamás han visto la justicia en sí?”

Para complementar este escrito, realizado con base en la lectura del “mito de la caverna” debo confesar que no fue nada fácil encontrar la ruta hacia donde enfocar este ensayo, fue necesario leer repetidamente dicho documento pero creo fundamental hacer referencia a opiniones que sobre el tema han realizado autores como Carlos Gershenson y Francisco Nieto Carroza.

“Crítica al mito de la caverna de Platón (Carlos Gershenson)

Platón, al representar el estado de la naturaleza humana con respecto de la ciencia y la ignorancia con el mito de la caverna, está justificando nuevamente la validez de su filosofía sobre las demás formas de pensar. Parece lógico que cualquier filósofo trate de hacer esto, y Platón lo hace de una forma admirable. Aunque también podemos decir que toda teoría consistente (que no contenga paradojas), no puede demostrarse a sí misma. Entonces la comparación que hace Platón en el mito de la caverna, es perfectamente válida para cualquier sistema que se base en las creencias de Platón (o por lo menos que no las contradigan).
Es decir, aunque nosotros estamos de acuerdo con Platón, siempre podemos cuestionarlo (nada más por molestar...): "¿Cómo podemos saber si lo que ve un hombre afuera de la caverna no son meras alucinaciones? Nosotros que estamos en la caverna, y no conocemos otra verdad (y estamos a gusto con ella), nos podemos explicar nuestro mundo perfectamente. ¿De qué nos sirve que venga un loco a predicarnos sobre lo que vio en lo que el llama "allá afuera", cosa que todos nosotros sabemos que no existe (y no tiene porqué existir)."
Podríamos decir que algo similar le sucedió a Sócrates y por eso lo condenaron. Y también podríamos decir que todo filósofo corre ese riesgo. Afortunadamente para los filósofos, Platón ha logrado convencer a la mayoría de las mentes de la validez de su filosofía, y por lo tanto, de todas las que se basan en ellas.”

El otro documento, escrito por FRANCISCO NIETO CARROZA, el mes de marzo de 2001, elabora un muy peculiar y atractivo análisis de la caverna con el argumento de una de las películas mas taquilleras de los últimos tiempos “MATRIZ”.

“La referencia más importante que podríamos decir que está patente a lo largo de todo el argumento es la que refleja el “Mito de la Caverna” de Platón. A través de este mito Platón hace referencia a la sociedad como colectivo, al hombre como individuo, y a la interrelación que se da entre estos dos. El “Mito de la Caverna” nos habla de cómo un reducido grupo de individuos controla al resto de la sociedad, la cual se encuentra recluida en un mundo remoto, sombrío y cegado (reflejado a través del símil de la caverna), donde las personas viven en perpetua esclavitud, pero sin ser conscientes de ello, ya que viven una falsa realidad impuesta por sus dominadores sin que ellos puedan llegar a percatarse de su situación. Esto mismo es lo que sucede en Matrix, donde los dominadores (esta vez las máquinas que se han rebelado contra el hombre) mantienen a los seres humanos retenidos y esclavizados en una especie de colonia o enjambre, donde mantienen con vida a estos haciéndoles creer que cada uno de ellos decide y disfruta su propia existencia; pero esta existencia no deja de ser una falsa realidad, un entorno virtual que sus controladores han creado (denominado “matrix”) para mantener a sus cuerpos con vida, y poder así aprovecharse de su bioelectricidad y energía calorífica que generan, la cual es fundamental para el funcionamiento de las maquinas que dominan el nuevo mundo. Podemos ver cómo el guión de la película refleja las directrices del “Mito de la Caverna” cuando Morpheo, en su primer encuentro con Neo, le dice: Matrix [...] es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad [...], eres un esclavo, Neo, igual que los demás naciste en cautiverio, naciste en una prisión que no puedes ni saborear, ni oler, ni tocar, una prisión para tu mente. Más adelante, en un nuevo diálogo con Neo, este mismo personaje afirmará: “Matrix es un mundo imaginario generado por ordenador, construido para mantenernos bajo control y convertir al ser humano en esto (le enseña una pequeña batería).

Platón afirma que lo que el hombre debe hacer es abandonar la profundidad de esta cueva donde se halla inmerso y salir al exterior para ver la luz (símil que representa el conocimiento, la sabiduría y la verdad), y de este modo conocer la realidad. Esto mismo es lo que Morpheo (Laurence Fishburne) propone a Neo (Keanu Reeves) antes de arrancar su cuerpo del lugar en el que hasta entonces se había encontrado: “Lo único que te ofrezco es la verdad, nada más”. Y esto mismo es lo que hicieron él y los demás rebeldes como Trinity, Interruptor o Ratón, cuando abandonaron la fría y lóbrega “caverna”, donde se hallaban recluídos y eran explotados por las máquinas, para surgir al exterior y conocer la verdad del mundo real. Estos planteamientos del filósofo aparecen en la película magistralmente retratados en la escena en que Neo abandona la colonia, en la que se encontraba enclaustrado desde su propio origen, y tras viajar a través de húmedos túneles hasta la salida de la misma, cuando por fin llega al umbral, logra ver por primera vez la luz, la cual surge ante él como una puerta a la esperanza y a la libertad. “Bienvenido al mundo real”: será la frase que pronuncie Morpheo para recibirle.”

No es para risas y como conclusión he de decir que si Platón viviera hoy en el medio oriente con Al Kaeda, hace rato lo hubieran fusilado, si hubiera nacido en Estados Unidos, le hubieran encarcelado y torturado por terrorista, si fuese oriundo de China se habría graduado en varias ocasiones dentro de los centros (cárceles) de reeducación.

Y aunque el pensamiento platónico está vivo en el presente y es estudiado por uno a uno de los estudiantes en casi todo el mundo desde su educación básica, resulta pírrica por decir poco la influencia VIVA en el pensamiento y en el actuar de tanto ser humano que ha escuchado de su obra.
 

 

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